01.03.2010 | Сообщения в журнале "еврейский берлин" | Религия, Праздники

Размышления раввина Товии Бен Хорина по поводу праздника Песах

В еврейской традиции Песах называют праздником свободы. Как в Кидуше пасхальной ночи, так и в молитве Амида, говорится: «И дал Ты нам, Господь, Бог наш, этот день Праздника Мацы, время нашей свободы», – причем здесь «свобода» на иврите называется «херут». Слово «херут» в Танахе не встречается – а используются ли в нем синонимы этого слова? Если да – почему тогда наши мудрецы сочли нужным описать столь важное событие в истории Израиля, Исход из Египта, рождение нашего народа, понятием, относящимся к современному им языку, а не словом из Танаха? В Агаде наши мудрецы говорят: «В каждом поколении должен еврей смотреть на себя так, как будто он сам, лично, вышел из Египта... И поэтому мы обязаны благодарить и прославлять, хвалить и воспевать Его. Воспоем же новую песнь для прославления Его».

Этот отрывок из Мишны Псахим встречается в Агаде – в слегка измененном виде – в качестве вступления в Галлель, который произносится еще до трапезы. Мишна начинает с личности – «должен еврей смотреть на себя» – и заканчивается коллективом «воспоем же новую песнь». За что мы благодарим Творца? За то, что Он избавил лично нас от египетского ига? Или, может быть, слово «херут» обозначает какую-то степень свободы, о которой не упомянуто в Танахе?

В Танахе состояние не-угнетенности именуется двумя словами: «хофеш» и «дрор». Первое из этих слов – угаритского, второе – аккадского происхождения.

Слово «хофеш» в Танахе относится, в первую очередь, к освобождению рабов. В момент освобождения из рабства человек попадает в состояние «хофеш», так как над ним более нет хозяина. Никто непрерывно не надзирает над ним, но в то же время он беспомощен, потому что нет никого, кто отвечал бы за него. Поэтому Тора велит: «Когда же будешь отпускать его от себя хофши, не отпусти его с пустыми руками... Помни, что и ты был рабом в земле Египетской и избавил тебя Господь, Бог твой».

Из последней фразы следует, что Господь не просто вывел евреев из дома рабства, а действительно освободил их. Употребленный здесь корень означает: вызволить, выкупить, избавить.

Пророк Миха использует тот же корень: «Ведь Я вывел тебя из земли египетской, и из дома рабства выкупил тебя...» Итак, Господь освободил Израиль от гнета, но нам все еще не хватает понятия, которое выражало бы противоположность рабству.

Сто лет после Михи пророк Иеремия описывает общественный переворот во времена иудейского короля Седекии. Примерно за год до разрушения первого Храма (в 586 г. до н. э.) Седекия пытался провести политически-религиозную реформу, чтобы уберечь Иерусалим и Иудею от разрушения, грозящего им со стороны вавилонян. Король заключил союз «со всем народом, бывшим в Иерусалиме, о том, ­чтобы объявить им свободу. Чтобы каждый отпустил на волю раба своего и каждый – рабыню свою, Иудея и Иудейку, чтобы никто из Иудеев не делал рабом брата своего, Иудея».

Князья и народ «послушались и отпустили». Но так как они всего лишь отпустили своих рабов и рабынь, но не снабдили их имуществом, которое смогло бы обеспечить им проживание, впоследствии они «опять поработили их». Состояние отпущенного на волю Иеремия приравнивает к безвластию, описанному во Второзаконии. Даже если этот мужчина или эта женщина больше не пребывают в рабстве, их положение можно сравнить с отпущенным на волю заключенным, не располагающим средствами на проживание.

У Иеремии встречается еще одно понятие, обозначающее противоположность рабству: «дрор». Впервые это выражение попадается нам в Книге Левит 25:10: «И освятите пятидесятый год и объявите свободу (дрор) на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей. И возвратитесь каждый во владение своё, и каждый к семье своей возвратитесь». Это значит, что раз в 50 лет не только освобождались еврейские рабы, (которых отпускали на свободу после шести лет службы) – но и проданные земли и дома возвращались прежним владельцам. Поэтому наши мудрецы не могли сказать: «Он вывел нас из дома рабства в дрор», так как «дрор» – понятие юридическое, явление, происходящее только раз в 50 лет.

Кроме того, состояние отпущенного (хофши) – всего лишь промежуточное. У этого человека больше нет хозяина, но финансовых средств у него тоже нет, а гражданские права и обязанности на него не распространяются. Это следует из рассказа о войне Израиля с филистерами во времена короля Саула: Филистер Голиаф, воин исполинского роста, вызывает кого-либо из воинов Саула на поединок. Король и его народ впадают в панику. Оглашается следующее: «Того человека, который убьет его, царь обогатит богатством великим, и дочь свою выдаст за него, и дом отца его сделает свободным (хофши) в Израиле».

Состояние «хофеш» бывает и у королей, которые больше не должны или не в состоянии исполнять свои королевские обязанности. О иудейском короле Озии рассказывают, что его постигла проказа. «И был царь Озия прокаженным до дня смерти своей, и жил в отдельном доме отлученных (хофшит)...» Этот дом может быть специальным заведением для больных проказой, в котором король провел остаток дней своих, освобожденный от королевских прав и обязанностей – он был «хофши».

Рассмотрев древние источники, вернемся к нашим мудрецам. В Египте еврейские рабы находились во власти фараона, что являлось частью общественного строя. Раб не имеет права на личные желания. Мудрецы стремились подобрать понятие, описывающее противоположность рабству. Они хотели описать общество, в котором народ освобожден от земной власти, но добровольно подчиняется Богу, Творцу Неба и Земли.

Первая из десяти Заповедей гласит: «Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Какова же противоположность дому рабства?

В Талмуде фразы «Скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на Скрижалях, были письмена Божии» трактуются следующим образом: «Рав Аха бен Яаков говорит: Ни один народ, ни один язык не может господствовать над ними (евреями), так как написано ‚начертанные’, следует читать не ‚начертанные’ (харут), а ‚свобода’ (херут)».

Именно Тора, духовное развитие человека, является противоположностью рабству. Рабство – состояние физическое и духовное. Народ Израиль должен сохранить духовный иммунитет благодаря Торе и ее исполнению. Альтернатива рабству связана с путем Торы, с десятью Заповедями. Жить в соответствии с Торой значит избегать духовного рабства. Истинная свобода (херут) – это состояние целого общества. Наравне с другими народами, Израиль был порабощен, в этом случае – в Египте. Альтернатива, появившаяся после Исхода из Египта, состоит в общественной свободе. Это означает освобождение от земных оков и добровольное подчинение Небесному царю.

Приведенный выше отрывок из Агады обращается сперва к личности, отдельному человеку, который должен рассматривать себя как лично спасенного из Египта. Чтобы избежать дальнейшего рабства, мы, вызволенные, освобожденные, благодарим Вечного. Наша свобода связана с определенными обязанностями по отношению к освободившему нас Богу и Торе, которую Он даровал. Херут – состояние коллективной духовной независимости и подчинения Творцу вселенной. Кто присоединяется к освобожденным, ускоряет процесс «из рабства к свободе». Поэтому в ночь Седера мы вместе садимся за стол, обещаем хранить свободу и стремиться к спасению.