01.10.2012 | Сообщения в журнале "еврейский берлин" | Религия

Из нашей серии «Вопросы к раввину Ицхаку Эренбергу»

Недавно в Берлине был жестоко избит еврей, которого распознали по его головному убору. После этого происшествия прозвучали рекомендации, чтобы евреи не выходили на улицу с кипой на голове. Уместна ли такая реакция? И почему, собственно, мы носим кипу?

Шульхан Арух учит: «Запрещено ходить выпрямившись, с гордо поднятой головой». Там же после запрета гордыни говорится: «Не следует проходить четыре локтя с непокрытой головой» (Орах Хаим 2,6). Мы покрываем голову в знак скромности и смирения перед Б-гом. Формулировка «не следует проходить» говорит о том, что здесь мы имеем дело не с запретом, иначе бы было сказано «запрещено», как и в начале раздела. Итак, очевидно, что Галаха не запрещает нам выходить из дома без кипы. Здесь речь идет всего лишь об обычае. В «Мишне Бруре», комментарию к «Орах Хаим», относительно упомянутого места говорится, что в тех странах, где закон запрещает носить шляпы и другие головные уборы в присутствии министров и судей, их разумеется нужно снимать. На этот случай распространяется талмудское правило «дина де-малхута дина» (например, Недарим 28а), согласно которому закон страны, в которой проживает еврей, обязателен для еврея, если не противоречит Галахе.

Обычай покрывать голову восходит к древнейшим временам. Коэны служили в Храме с покрытой головой. Описывая их одежду, Тора называет головную повязку (Исход 28,40 и пр.). В конце периода Второго Храма, во времена составления Мишны, покрывать голову было общепринятым обычаем. Барайта упоминает головной убор как одну из 18 обычных одежд для буден (Шаббат 120б). Кроме того, говорится, что судьи обязаны производить суд в головном уборе. Далее Талмуд рассказывает, что мать рабби Нахмана бар Ицхака заставляла его носить кипу во сохранение богобоязненности (Шаббат 156б). О рабби Хуне рассказывается, что с непокрытой головой он не проходил и четырех локтей (Шаббат 118б). Ашкеназийский обычай носить кипу каждый день вероятно укрепился лишь после публикации Шулхан Аруха в 1565 году.

Помимо выяснения галахической необходимости кипы следует учесть, что со временем она стала важным символом еврейства. Сегодня кипа – признак верующего еврея. Она демонстрирует, что ее носитель верит во Всевышнего и Его Тору и выполняет мицвот. Когда человек решает вести светский образ жизни, на иврите о нем говорят: «Он снял кипу». По форме и цвету кипы бывают разные и говорят о принадлежности носителя к определенной группе еврейства: хасид, литвак, вроцлавский еврей, гурский хасид, религиозный сионист и т. д.

Слава Б-гу, среди жителей Берлина сейчас очень много евреев, выполняющих мицвот и категорически не намеренных скрывать свое еврейство. Берлин не считается опасным городом. Поэтому мы обязаны быть сильными, настаивать на наших правах и пользоваться нашей свободой. Мы не скрываем наше еврейство, в чем бы оно не проявлялось – будь то в ношении кипы, пейсов, бороды, Звезды Давида или иного еврейского символа.

Я призываю всех членов Общины ни в коем случае не бояться и не отказываться от наших символов. Конечно же, любая ситуация требует от нас разумной и осторожной реакции. Но мы ни за что не будем стесняться своего еврейства. Мы должны прилагать особые усилия к еврейскому воспитанию наших детей, в котором особо важная роль отводится символам. Пожалуйста, позаботьтесь о том, чтобы на каждом Обрезании, Бар или Бат Мицве, на свадьбах и всех других еврейских праздниках всем гостям были выданы кипы – как важный символ нашего еврейства.

Раввин Ицхак Эренберг